Рэйки Бодхисаттв [Атма] [Школа Тантра-Рэйки]

Рэйки Бодхисаттв Атма

На курсе «Рэйки Бодхисаттв» мы с вами знакомимся с семью бодхисаттвами:

Гаутама Будда– будда просветления.

Ваджрасаттва – будда духовного зрения.

Мэнла – будда медицины.

Зеленая Тара – будда исполнения желаний и счастья в личной жизни.

Дзамбала – будда денежного благополучия.

Авалокитешвара – будда безусловной любви.

Манджушри – будда мудрости.

И в зависимости от наших потребностей, мы в потоке Рэйки призываем того или иного будду, и по потоку Рэйки получаем необходимую нам помощь.

То есть: сама по себе энергия Рэйки похожа на музыкальный инструмент, на котором можно сыграть миллионы вариантов прекрасной музыки. А знаки Рэйки и потоки бодхисаттв можно сравнить с конкретными музыкальными произведениями.

И как в Рэйки у нас есть ритуал настройки и на сам поток, и на энергии знаков, так и в буддизме – есть ритуал настройки на поток каждого из бодхисаттв.

И на курсе «Рэйки Бодхисаттв» вы получаете медитации в mp3 формате с моим голосовым сопровождением, которые являются настройками на поток каждого из семи вышеперечисленных бодхисаттв. Благодаря медитациям-настройкам вы получаете свой собственный канал связи с бодхисаттвами, и с этого момента вы с ними можете работать самостоятельно.

Спойлер: Подробнее

Сами по себе бодхисаттвы – это люди, которые когда-то жили на Земле и сами следовали пути духовного развития. И в свое время они свой путь прошли – теперь они помогают нам на нашем пути.

То есть: бодхисаттвы – это души, которые получили освобождение от колеса перевоплощений, после чего остались в поле Земли, чтобы с тонкого плана помогать нам.

Поэтому лично я, как ченнелинджер, в бодхисаттвах отмечаю их особую общительность и открытость . Они – легкодоступны, и с ними – очень легко взаимодействовать.

И по сути, получая медитацию-настройку на поток каждого из бодхисаттв, вы получаете инструмент для ченнелинга – инструмент для общения с конкретным существом на тонком плане, что само по себе невероятно интересно и полезно для каждого из нас.

Кроме медитаций настроек, вы также получаете целительские медитации в энергиях каждого из бодхисаттв.

В Рэйки все то же самое: есть медитации-настройки (на поток Рэйки, на знаки Рэйки), а есть медитации, направленные на реализацию конкретного запроса, будь то исцеление тела, исцеление отношений или исцеление ситуаций.

Поэтому кроме медитации настройки, к каждому бодхисаттве вы также получаете медитацию исцеления.

Гаутама Будда поддержит вас на вашем духовном пути.

Ваджрасаттва наделит состоянием чистого сознания.

Мэнла даст крепкое здоровье.

Зеленая Тара поможет выстроить стабильные отношения в любви и взаимопонимании.

Дзамбала откроет денежный поток.

Авалокитешвара очистит ваше сердце от переживаний и гармонизирует отношения с окружающими вас людьми.

Манджушри поможет освободиться от всего ненужного, что мешает вам жить и реализовываться как личность.

Очень важно знать, что обращаясь к бодхисаттвам, мы вовсе не отказываемся от своих собственных религиозных корней, потому что буддизм – это не религия, а философия: как йога, как конфуцианство, как тай-цзы, как цигун…

Буддизм был случайно внесен в список религий, потому что на заре религиоведения не было четкого определения, что такое религия, а что такое философия.

Религия – это либо поклонение единому богу (монотеистичные религии, такие как христианство, ислам…), либо поклонение множеству богов (политеистичные религии, такие как индуизм или дохристианская славянская религия).

А в буддизме с богом все очень просто: он есть, но он – непознаваем, и на этом ставится точка .

То есть: буддизм согласен с тем, что бог – един, но в буддизме не существует религиозных обрядов, посвященных богу, в отличие от христианства: церковные службы на Рождество, на Воскресение…

И для самих буддистов бодхисаттвы – это вовсе не боги, а святые – как и в христианстве.

Святость не бывает буддийской или христианской. Святость – это высший духовный опыт, который человек может достичь в любой религии и в любой культуре.

Просто бодхисаттвы – это святые, которые духовно совершенствовались в буддийской традиции, ведь в то время христианства еще не было – Иисус еще не родился (буддизм на пятьсот лет старше христианства).

И точно так же, как христианские святые продолжают помогать людям и отвечать на их молитвы, так же и бодхисаттвы приходят на помощь каждому, кто к ним обратится.

И поверьте, Друзья, на тонком плане все святые пребывают в едином поле, дружно и сообща помогая нам .

Добро пожаловать на курс «Рэйки Бодхисаттв»

Спойлер: Ваджрасаттва

Ваджрасаттва - Будда высшей реальности
Каждому из нас нужно чувство защищенности, каждому из нас хочется знать, что свыше за нами кто-то приглядывает и оберегает.

Какими бы мы ни были независимыми и уверенными в себе, в самый трудный момент мы всегда обращаемся к высшим силам с мольбой о помощи и о поддержке. И это вовсе не проявление слабости – на самом деле это момент истины, который возвращает нам наши духовные корни.

И каждый из нас может вспомнить моменты своей жизни, когда эта помощь и поддержка приходила – как будто в жизнь вмешивались некие мистические силы, которые поворачивали события нужным нам образом.

И в такие моменты всегда хочется, чтобы вся жизнь складывалась именно так – легко и просто в потоке божественного проведéния.

Но кризис заканчивается, наша жизнь входит в свое обычное русло, и мы сами как будто отстраняемся от этих мистических сил, начиная снова полагаться только на себя – и так до следующего кризиса.

И некорректным будет сказать, что мы прямо-таки отказываемся от божественного проведения – мы просто не умеем постоянно чувствовать участие божественного замысла в нашей жизни.

Причем, не умеем не потому, что нам это не дано, а потому, что нас этому не научили.

И именно этому мы учимся на курсе «Рэйки Бодхисаттв» – чувствовать постоянную поддержку свыше и понимать знаки, указывающие нам правильный путь.

И обрести это умение нам помогает бодхисаттва Ваджрасаттва.

​

По буддийской традиции посвящения в потоки бодхисаттв начинается с посвящение в поток Ваджрасаттвы, потому что он очищает наше сознание, делая его способным чувствовать высшие миры.

На тонком плане в энергоинформационном поле Земли пребывают сотни потоков сознания бодхисаттв. Все они – люди, которые когда-то жили на Земле, и после того, как достигли просветления, остались в поле Земли, чтобы помогать нам.

Таков духовный выбор самих бодхисаттв – быть нашими ангелами хранителями, защищающими и направляющими.

И все, что от нас требуется – это уметь чувствовать их присутствие в нашей жизни, чтобы уметь принимать от них помощь.

А чтобы уметь их чувствовать – необходимо уметь входить в измененное состояние сознания.

Измененное состояние сознания – это не транс и не гипноз. В измененном состоянии сознания мы полностью адекватны и мы контролируем себя. Особенность измененного состояния сознания в том, что наше восприятие направлено не на материальную реальность, а на высшую реальность – реальность духовную, энергетическую.

Образно говоря, когда у нас повседневное состояние сознания – мы смотрим как будто по горизонтали, а в измененном состоянии сознания – мы поднимаемся над жизнью и начинаем видеть окружающую нас реальность с высоты птичьего полета.

В духовных практиках измененное состояние сознания называется медитативностью или медитативным состоянием.

В повседневном состоянии сознания наш головной мозг работает на частоте бета-волн (14 – 28 колебаний в секунду). В этом режиме работы мозга мы физически активны: мы взаимодействуем с окружающей нас реальностью, общаемся с людьми и выполняем действия.

В медитативном состоянии наш головной мозг начинает работать в другом режиме: активизируются альфа-, тета- и дельта-волны.

Альфа-волны (7 – 14 колебаний в секунду) нас умиротворяют: чувства гармонизируются, мысли приостанавливаются, все тело входит в состояние глубокого расслабления. Тесты на электроэнцефалографе целителей, работающих в Рэйки, показали, что в процессе целительского сеанса головной мозг целителя работает именно в диапазоне альфа-волн.

Тета-волны (4 – 7 колебаний в секунду) – это состояние глубокой медитации. Исследования на электроэнцефалографе показали, что в момент, когда человек в медитации мысленно воспаряет над физической реальностью, сливаясь с божественным, его головной мозг начинает работать в диапазоне тета-волн. И именно в этом состоянии к человеку приходят глубокие духовные инсайты.

Дельта-волны (0 – 4 колебаний в секунду) – это состояние глубокого сна. Однако, исследования показали, что люди, обладающие способностью провидения, умеют осознанно в состоянии бодрствования «включать» дельта-волны. И тогда достаточно доли секунды для того, чтобы, например, услышав звонок телефона – заранее знать, кто звонит. То есть: дельта-волны открывают у нас провидческие навыки, позволяя и видеть прошлое и настоящее, а также предсказывать будущее.

Но сейчас нас больше интересуют именно тета-волны, в которых человек получает глубокие духовные инсайты. Именно в этом состоянии человек выходит на уровень высшей реальности, где способен наблюдать истинное положение вещей и скрытую прежде причинно-следственную связь. И именно в этом состоянии человек способен взаимодействовать с бодхисаттвами – с существами на тонком плане.

Однако смею предположить, что не у каждого из нас дома стоит электроэнцефалограф , поэтому не каждый из нас может четко определить, что в данный момент времени головной мозг работает в нужном нам режиме тета-волн.

Этого электроэнцефалографа не было и в древних буддийских монастырях , зато у них всегда был поток Ваджрасаттвы.

Именно Ваджрасаттва помогает нам очистить свое сознание и войти в глубокое медитативное состояние, в котором перед нами открывается высшая реальность.

Однако просто выйти на уровень высшей реальности – не достаточно. Это сравни тому, что просто выйти в интернет, где тебя встречает масса информации. Поэтому тебе нужно точно знать, что именно ты хочешь найти, и где именно это искать.

То же самое и с высшей реальностью – нам нужен проводник по высшей реальности, который не даст заблудиться в бесконечных возможностях.

И Ваджрасаттва является для нас проводником по высшей реальности.

Он помогает нам «выйти на сайт» нужного нам бодхисаттвы, от которого мы получим искомую нами помощь. Ведь бодхисаттв – очень-очень много, и каждый из них – профи в своем направлении.

Это можно сравнить с тем, что существует огромное количество врачей, и каждый из них – специалист по тем или иным органам и системам. Поэтому Ваджрасаттву можно сравнить с терапевтом . Именно терапевт определяет, к какому врачу надо направить человека. Так и Ваджрасаттва – он определяет, с каким из бодхисаттв человека необходимо законнектить.

Работая с потоком Ваджрасаттвы, мы раскрываем третий глаз – свое духовное зрение.

И когда мы хорошо наработали связь с Ваджрасаттвой, у нас появляется способность в любой ситуации и в любой момент времени быстро настроиться на высшую реальность и получить руководство свыше.

Именно Ваджржасаттва дает нам уверенность в том, что за нами приглядывают, и именно Ваджрасаттва помогает нам не отключаться от высшей реальности, чтобы постоянно следовать руководству свыше.

И тогда кризисы из нашей жизни просто уходят. Ведь кризис – это результат того, что мы шли неверным путем. А когда мы постоянно находимся на связи с высшей реальностью – мы перестаем допускать ошибки.

И это – очень важная тема: ошибки и жизненный опыт.

Нам кажется, что чем больше наш жизненный опыт – тем меньше мы допускаем ошибок. Но на самом деле – это не так. Задача жизни – всегда обогащать нас новым жизненным опытом. А когда в нашу жизнь приходит что-то новое, то прошлый опыт в нем уже не работает – нужен новый опыт.

И тогда может показаться, что сама жизнь устроена так, чтобы постоянно мучать нас ошибками. Но жизнь – уже все предусмотрела . Ей абсолютно не хочется нас воспитывать через кнут и пряник – ей хочется, чтобы мы просто ею наслаждались .

Именно поэтому жизнь устроена так, что на тонком плане у нас есть наши помощники. И каждый раз, когда в нашу жизнь приходит что-то новое – на тонком плане уже заготовлена инструкция по применению этого нового. И все инструкции – в руках бодхисаттв. Ведь они когда-то жили на Земле, они были людьми, как и мы с вами, поэтому у них уже есть этот опыт.

И бодхисаттвы продолжают пребывать на тонком плане, чтобы постоянно делиться с нами своим опытом – предоставлять инструкцию по применению приходящего в нашу жизнь нового.

Когда у нас нет доступа к инструкции – мы осваиваем новое путем проб и ошибок.

А когда у нас есть доступ к инструкции – мы просто ей следуем, и тогда новый жизненный опыт нами осваивается легко и просто, а главное – с удовольствием .

И Ваджрасаттва обеспечивает нам способность принимать от бодхисаттв их жизненный опыт, чтобы наш собственный опыт был нам в радость .

Почувствуйте на себе покровительство свыше

Войдите в мир Любви и Гармонии

Спойлер: Манджушри

Манджушри - Будда личностной уникальности
Когда мы встаем на путь духовного развития, мы сталкиваемся с проблемой выбора. Духовных школ – очень много, и духовных практик – тоже очень много. И очень часто школы и практики как будто взаимоисключают друг друга – одни говорят одно, а другие – другое. И мы остаемся в растерянности: что делать?, что советуют там, или что советуют здесь?

И чаще всего это приводит к тому, что мы перестает ориентироваться на себя, начиная ориентироваться на внешнее, как будто подстраивая себя под ту или иную школу или под ту или иную практику.

В результате мы и себя теряем, и пользы от духовной практики не получаем.

Чаще всего, когда человек приходит к своему духовному наставнику и спрашивает: «Почему не получается? Почему все стало еще хуже?», тот отвечает: «Значит плохо работаешь над собой».

И человек снова возвращается в свою духовную практику, в которой усердно работает над собой, а по сути – продолжает лишать себя своей индивидуальности.

А если к тренеру подойти и сказать: «Мне эта практика не подходит, потому что она не коррелирует моей уникальной личности», тренер ответит: «Это эго в тебе говорит – иди и избавляйся от своей самости!».

Весь этот процесс мне напоминает мою музыкальную школу, в которой я ходила на хоровое отделение. Нас учили петь «правильно» – нас учили выдавать стандартный звук, нас учили убирать свои уникальные обертоны, чтобы не выделяться из хора.

Если ты сопрано – ты должен петь как сопрано, и не должно быть обертонов альта.

Если ты альт – ты должен петь как альт, и не должно быть обертонов ни сопрано, ни тенора…

И так далее…

Но вот проблема в том, что два-три раза ты можешь спеть стандартным голосом, а потом связки устают, и у тебя начинают пробиваться твои естественные нотки – твоей природной постановки голоса.

Я очень хорошо помню, как наша учительница со мной мучилась. Я была сопрано, но в голосе у меня постоянно пробивались обертона альта. Но учительница не могла меня перевести в альты, потому что самую высокую партию сопрано вытягивала только я и еще одна девочка. То есть: на весь хор из 25 человек было только два сопрано – два человека, которые могли доставать до самых высоких нот.

А потом, когда я начала посещать разные занятия по духовным практикам, повторилось все тоже самое: все тренеры хвалили меня за то, что у меня получается, но при этом корили за то, что получается не тем путем. То есть: результат есть, но он получен нестандартным методом.

Например, получив первую ступень Рэйки, я, как и положено, старательно проводила себе целительские сеансы каждый день. И однажды я заметила, что если положить руки на пупок, то Рэйки начинает вливаться в какие-то внутренние уже существующие и уже циркулирующие энергетические потоки, по которым она равномерно наполняет все тело. И тогда нет необходимости проводить целительский сеанс, перекладывая руки с одного места на другое – достаточно просто влить Рэйки в эту главную энергетическую артерию, чтобы исцеление само дошло до каждой клеточки твоего тела.

Тогда я еще не знала про хару, и я пришла к нашему мастеру Рэйки и рассказала о своих наблюдениях, на что получила предельно ясный ответ: «Не выдумывай, делай, как учили»…

Но я не умею относиться к практике формально! Духовная практика – это для меня всегда творческий процесс: процесс познания и самопознания. В духовных практиках мне всегда хочется экспериментировать, потому что для меня духовность – это не мертвая догма, а живое учение.

И, Друзья, вы не представляете, насколько я была рада, когда, работая с буддийскими бодхисаттвами, я познакомилась с Манджушри .

​

В своей правой руке он держит меч, который отсекает все ненужное. Причем, Манджушри отталкивается именно от нашей уникальности, поэтому отсекает все ненужное, что грозит нашей индивидуальности.

Для Манджушри вообще не существует универсальных духовных практик – во главу угла он ставит личность самого практикующего, чтобы человек подстраивал не себя под практику, а практику под себя.

Поэтому, Друзья, если вы чувствуете себя уникальной личностью, именно Манджушри поможет вам интуитивно подбирать именно те практики, которые вам действительно подходят. А если не подходят – Манджушри направит вашу творческую силу на преобразование практики, чтобы изменить ее – лично под себя.

Девиз Манджушри таков: нельзя прийти к своему просветлению чужим путем.

Это значит, что для каждого из нас существует свой уникальный путь духовного развития и личностного роста.

И за что я особенно люблю Манджушри – это за то, что он принимает людей такими, какие они есть: если у человека есть желания – значит они человеку нужны, если у человека есть свое мнение – значит человек имеет право его высказать и быть услышанным, если человеку что-то не нравится – он имеет право от этого отказаться.

В дзен-буддизме есть очень интересный коан: если встретишь будду – убей будду. Этот призыв выглядит не столько парадоксальным, сколько кощунственным. Но на самом деле это изречение принадлежит Линьцзы – основателю дзен-буддизма.

И суть коана в том, что на пути твоего собственного духовного развития у тебя не должно быть авторитетов, потому что никто не может научить тебя слышать себя и следовать своему пути. Духовные образцы – есть, духовных идолов – нет.

Один человек не может обучить другого духовности. Для каждого – духовность это его личная внутренняя работа, для которой не существует лекал и не существует стандартов.

Однако когда мы встаем на путь своего духовного развития и своего личностного роста, нам очень сложно опираться на себя, потому что мы чувствуем себя несовершенными и неправильными.

Но когда к нам приходит Манджушри, наше отношение к себе меняется.

Манджушри помогает нам любить себя и принимать себя такими, какие мы есть. Он сам видит в нас божественное начало, и тем самым раскрывает для нас самих нашу изначальную совершенную природу.

Манджушри помогает нам быть личностью, помогает быть индивидуальностью, помогает не раствориться в толпе, помогает сделать так, чтобы наш голос был слышен и чтобы наше мнение учитывалось окружающими, помогает быть уверенным в себе и в своих силах, помогает следовать своему пути – при этом оказываться вовсе не белой вороной, а лучшим из лучших.

Манджушри дарит нам чувство собственного достоинство и ощущение собственной значимости.

А когда ты умеешь ценить и уважать самого себя – то тебя начинают ценить и уважать окружающие .

Всем нам хочется, чтобы родители увидели в нас взрослых самостоятельных людей и перестали учить жить; всем нам хочется, чтобы на работе к нам относились с уважением; всем нам хочется, чтобы нас ценили и были признательны за нашу помощь. И когда у нас есть посвящение в поток Манджушри – достаточно просто почувствовать в себе его энергию, чтобы обрести уверенность в себе и в своих силах.

И пусть мы не похожи на остальных, это не делает нас изгоями – это делает нас яркой индивидуальностью.

А с окружающими нас людьми – все очень просто: если ты сам чувствуешь себя целостной личностью, то никто не будет учить тебя жить, а наоборот – будут уважительно относиться к тебе, и будут спрашивать совета у тебя.


Добро пожаловать в мир Любви и Гармонии

Спойлер: Авалокитешвара

Авалокитешвара - Будда исцеляющей любви
Главная проблема, с которой встречается человек, следующий пути духовного развития, это когда очень хочется, чтобы все люди были братьями и сестрами, чтобы царила любовь и взаимопонимание. Но на деле получается, что ты выходишь в люди весь такой духовный и наполненный любовью, а натыкаешься на откровенное хамство и несправедливость.

И тогда кажется, что люди тебе просто мешают следовать пути духовного развития, потому что не чувствуют божественное так, как чувствуешь его ты. Люди тебя просто не понимают, а что самое обидное – используют тебя как грушу для битья, потому что в своем состоянии любви и принятии ты для них выглядишь просто безобидным, на которого очень просто слить свои проблемы.

Наталкиваясь на непонимание, ты стремишься обратиться к божественному началу внутри человека, чтобы раскрыть его душу… но сам он этого начала в себе не чувствует, поэтому он плюет в душу тебе.

Именно поэтому сотни практикующих во все времена стремились уединиться – уйти в отшельничество или в монастырь. Следуя пути духовного развития, ты не можешь не раскрывать свое сердце, но живя среди живых людей – ты всегда под угрозой агрессии.

Так делали люди раньше.

А что делать нам сейчас? У нас – семьи, любимая работа, любимые друзья… Нам не нужен монастырь – нам нужна спокойная счастливая жизнь.

Самое неприятное в том, что мы оказываемся в «вилке»: если мы открываем сердце, то мы следуем пути духовного развития, но при этом люди нам причиняют боль; а если мы закрываем сердце, то люди нам уже не страшны, но и духовного развития нам не видать.

Так что же делать?

Обратиться к Авалокитешваре .

​

Что делает Авалокитешвара?

Авалокитешвара переносит нашу любовь на тот уровень, на котором мы становимся просто недоступны для обидчиков.

Авалокитешвару очень часто изображают с одиннадцатью лицами в «пять этажей». На самом деле – это символ пяти уровней любви.

Самый высший уровень – это всеобъемлющая безусловная божественная любовь, которая не делает никаких различий – она в равной степени проникает во все явления жизни, принимая их такими, какие они есть.

И когда мы встаем на путь духовного развития – однажды мы для себя открываем этот высший уровень любви, в которой нет ничего, кроме бога.

И здесь надо немного пояснить.

В душе каждого из нас живет божественное начало, и оно – едино для нас всех.

Бог – один, а душ – миллионы.

И все это похоже на то, как если мы посмотрим на Солнце через дуршлаг: нам покажется, что мы видим сотни маленьких Солнышек, и при этом мы будем знать, что на самом деле – это одно большое Солнце.

Так и бог: он живет внутри каждого из нас, и он не просто живет, а объединяет собой всех нас. И бога в себе мы чувствуем именно как поток безусловной любви – это и есть высший уровень любви, который раскрывает для нас Авалокитешвара.

Но проблема в том, что эту безусловную любовь очень сложно в себе удержать в повседневной жизни. Жизнь – живая, и люди – живые, у каждого свои проблемы, у каждого меняется настроение… И чтобы в переменчивой жизни уметь сохранять в себе поток безусловной божественной любви, необходимо быть гибким – уметь настраиваться на людей.

И для этого существуют «нижние этажи» любви .

Авалокитешвара помогает нам любить и принимать людей такими, какие они есть. А у каждого человека свое собственное представление о любви и о гармонии. Поэтому нам, чтобы гармонично взаимодействовать с людьми, необходимо интуитивно чувствовать – на каком уровне любви в данный момент находится человек, с которым мы взаимодействуем.

И это интуитивное чутье дает нам Авалокитешвара.

Например, мы приходим на работу и здороваемся со своим коллегой, с которым нам надо провести весь день. Наивно полагать, что коллега на работе будет в блаженном состоянии безусловной божественной любви – ему надо дело делать. Поэтому, если мы к нему подойдем в возвышенном духовном состоянии, он это примет за безответственное отношение к делу. Он даже может про себя подумать: «Я тут упахиваюсь, а ты – развлекаешься!».

Тем не менее – человек любит свою работу, в конце-концов он деньги за нее получает, поэтому даже если работа его бесит, он все равно с ней мирится и соглашается: то есть он по-своему находится в мире и согласии со своей работой. А это и есть – один из уровней любви.

И когда мы подходим к своему коллеге, чтобы поздороваться и гармонично начать свой рабочий день, Авалокитешвара помогает нам сонастроиться с человеком на его уровне любви. И тогда человек видит, что мы его понимаем и принимаем, и мы оба становимся хорошими коллегами, которые трудятся сообща – в мире и согласии .

То есть: Авалокитешвара помогает нам находить контакт с людьми, чтобы внешние обстоятельства помогали нам внутри себя продолжать чувствовать возвышенную безусловную божественную любовь.

Даже если человек откровенно злой – из-за него вы не утратите в своем сердце состояние безусловной любви, потому что Авалокитешвара поможет вам принять его таким, какой он есть. Ведь агрессия – это следствие невыраженной любви. И злые люди – это просто люди, которые не умеют проявлять и принимать любовь, от чего они сами страдают, и потому они такие нервные.

Еще Авалокитешвара помогает нам не терять своей любви к своим родным и близким.

С нами очень часто случается, когда мы знаем, что любим человека, но внутри себя эту любовь не чувствуем.

Например, когда наши родители начинают нам указывать, что делать – они откровенно нас выбешивают. И в этот момент мы отлично понимаем, что любим своих родителей – но самой любви к ним не чувствуем.

Или вот пример, который сейчас очень хорошо узнают женщины: приходишь домой, а муж или лежит на диване и тупит в телевизор, или сидит за компом и тупит в какую-то глупую игрушку. Женщине бы хотелось расслабиться и почувствовать тепло любви, но муж занимается не ею, а своими делами.

И тогда женщина отлично понимает, что любит своего мужчину, но в данный момент этой любви к нему просто не чувствует.

Подобные ситуации приводят к конфликтам, потому что любая ситуация, в которой нет любви – всегда приводит к ненависти. Вот почему от любви до ненависти – один шаг.

И именно из-за таких моментов мы сами себе портим жизнь и отношения с родными.

А что в такие моменты делает Авалокитешвара?

Авалокитешвара переводит нас на высший уровень любви – безусловной божественной любви, которой не нужны внешние причины для того, чтобы просто литься.

Родители нас не понимают? – но это не причина, чтобы перестать чувствовать в себе безусловную любовь, которая льется к ним от нас. Безусловная любовь не нуждается в том, чтобы ее понимали – она просто есть и все.

Любимый человек к нам не проявляет своих чувств? – но это не причина, чтобы закрыть свои чувства. Безусловная любовь не нуждается в событиях, которые бы ее открывали. И для безусловной любви отсутствие внимания родного человека – это не причина не чувствовать к нему любви.

Благодаря всему этому Авалокитешвара нас делает стрессоустойчивыми.

Жизнь переменчива, как погода. И как у природы нет плохой погоды – так и у безусловной божественной любви нет плохих ситуаций, которые бы ей не давали литься.

И поскольку жизнь переменчива – тучи проходят, и вот уже родители нас одобряют, а любимый человек нас обнимает.

Так происходит всегда, когда мы сумели с помощью Авалокитешвары воспользоваться безусловной любовью, как зонтиком от дождя.

Без зонтика безусловной любви – после каждой стычки мы оказываемся мокрыми и злыми. И когда наши родные подходят к нам уже с добрыми чувствами – мы продолжаем на них огрызаться, усугубляя собственное положение и продолжая конфликт.

А с зонтиком безусловной любви – мы всегда сухие , как с гуся вода . И тогда в наших отношениях всегда царит любовь и взаимопонимание .

Авалокитешвара учит нас тому, что у любви – множество проявлений. И нельзя себя ограничивать каким-то одним уровнем: нельзя зацикливаться только на божественном или только на человеческом – в жизни всему есть место и на все найдется время .

Поэтому Авалокитеешвара обогащает нашу жизнь многообразием проявления любви .

И на курсе «Рэйки Бодхисаттв» мы учимся принимать помощь Авалокитешвары, который безмерно любит нас и полностью принимает нас такими, какие мы есть .

Во всех курсах Школы Тантра-Рэйки есть медитация на раскрытие анахары – раскрытие потока безусловной любви. И именно в курсе «Рэйки Бодхисаттв» мы с помощью Авалокитешвары учимся со своей безусловной любовью взаимодействовать.

Спойлер: Дзамбала

Дзамбала - Будда денежного достатка
Деньги – неотъемлемая часть нашей жизни, они окружают нас повсюду. Говорят, что здоровье – не купишь, но именно это мы делаем каждый раз, когда идем в аптеку. Поэтому от денег зависит не только качество нашей жизни, но и ее продолжительность.

А еще деньги для нас – источник стрессов и переживаний, и здесь излишне будет перечислять почему – каждый из нас сам это хорошо знает.

Все это приводит к глубокому напряжению, и даже если у нас с деньгами все хорошо, нас все равно тревожит мысль о том, что вдруг это все закончится?, вдруг меня уволят с работы?, или вдруг наступит опять какой-нибудь кризис?...

И главная проблема заключается в том, что то, чего мы боимся, мы бессознательно притягиваем.

Мы сколько угодно можем повторять правильно составленные аффирмации, но вселенной на наши аффирмации наплевать – ей важно то, что мы чувствуем, а не то, что мы думаем. А перед деньгами мы чувствуем страх, а еще к деньгам мы часто чувствуем отвращение и пренебрежение, потому что нас так учили.

И до тех пор, пока мы будем переживать из-за денег – самих денег нам не видать.

Так что же делать?

​

Обратиться к Дзамбале – бодхисаттве денежного благополучия .

А что он делает?

Он открывает нам денежный поток .

Свою работу над нами Дзамбала начинает парадоксально – он заставляет нас вообще забыть о деньгах . Он просто дает состояние беспричинной радости жизни, в которой мы забываем все свои страхи и проблемы.

В потоке Дзамбалы мы становимся абсолютно беззаботными. И в этом ключ к исцелению, потому что, как гласит восточная мудрость: если хочешь избавиться от проблемы – посмейся над ней.

Самостоятельно – без поддержки потока Дзамбалы – это сделать невероятно сложно. Мы можем посмеяться над своей болячкой, можем посмеяться над ссорой, можем посмеяться над несложившимися отношениями… Но посмеяться над своим безденежным положением – мы не можем. Ведь без денег мы умрем, а над смертью смеяться никогда не получится.

А в потоке Дзамбалы – мы можем посмеяться над смертью, потому что Дзамбала наделяет нас состоянием вечности. В потоке Дзамбалы мы ощущаем себя вечными существами – вне времени и пространства, вне рождения и смерти.

Поэтому когда мы смеемся вместе с Дзамбалой – мы смеемся и над деньгами тоже. И благодаря этому из нас уходят все переживания, связанные с деньгами.

И это – первый шаг к деньгам, который мы делаем с Дзамбалой: мы освобождаемся от негативных переживаний, связанных с деньгами.

А потом наступает второй шаг к деньгам, который мы делаем вместе с Дзамбалой: мы формируем свое личное отношение к деньгам вообще.

Проблема в том, что у нас нет своего личного отношения к деньгам.

Наши родители, бабушки и дедушки в свое время учили нас, как относиться к деньгам, но они жили в другой стране и в других денежных условиях, поэтому они не в силах нам помочь своими советами – их взгляд на деньги просто устарел, и мы это сами отлично понимаем.

И тогда мы идем на денежный тренинг, в надежде, что нас научат правильно относиться к деньгам – то есть адекватно времени и современным условиям. Но проблема в том, что все люди – разные, и для кого-то деньги – это возможность раскрутиться на полную катушку, а для кого-то деньги – это возможность просто тихо и спокойно жить.

Но на денежном тренинге вы никогда не встретите тихого спокойного тренера. Если бы он таким был – он бы вообще никакого тренинга не смог бы организовать.

Поэтому когда обычные люди с обычными нуждами приходят на денежный тренинг, они начинают ощущать себя ущербными, потому что их простые потребности публично высмеиваются и обзываются «заниженной самооценкой» и «неуверенностью в себе».

А дальше на денежном тренинге будет иметь место навязывание новых денежных установок, которые больше подходят акулам бизнеса, чем нормальным людям. Вас начнут эмоционально накачивать уверенностью в себе, а еще заставят жить в выдуманном мире, в котором: «я – магнит для денег», «деньги меня любят», «мои доходы постоянно растут»…

На тренинге это все выглядит очень здорово, но как только мы возвращаемся в реальный мир, то сами понимаем, что деньги мы вовсе не притягиваем, а отпугиваем, потому что сами их боимся…, что деньги нас вовсе не любят, а скорее вообще не подозревают о нашем существовании…, и вообще – вовсе не доходы у нас растут, а расходы...

Но когда мы обращаемся к Дзамбале – все происходит совсем по-другому.

После того, как Дзамбала снял у нас переживания из-за денег, он нам предлагает сформировать свое собственное уникальное отношение к деньгам, которое подходит лично нам.

И здесь происходит самое интересное .

Дзамбала дает нам новое отношение к деньгам через формирование новых ассоциаций с деньгами. И техника проста: почувствуй свою душу, почувствуй безусловную любовь, а потом – подумай о деньгах.

И тогда ты заметишь, что какие-то мысли и чувства перекрывают хару и анахару, а какие-то – не перекрывают.

Мысли и чувства, из-за которых ты теряешь связь с харой и анахарой, не соответствуют тебе – они не твои, они чьи-то чужие, поэтому они перекрывают денежный поток.

А мысли и чувства о деньгах, которые не перекрывают состояния тихого спокойного счастья и безусловной любви – это и есть твое истинное отношение к деньгам, которое открывает тебе твой денежный поток.

То есть: на курсе «Рэйки Бодхисаттв», работая с Дзамбалой и открывая денежный поток, мы проводим ревизию своего отношения к деньгам. И с помощью Дзамбалы мы отсеиваем все, что нам не соответствует, чтобы оставить то, что нам соответствует.

Что самое важное, Дзамбала относится к нам, как к целостным людям, у которых уже достаточно жизненного опыта, чтобы открыть свой денежный поток: не надо осваивать ничего нового – надо просто заново оценить то, что в нас уже есть.

А мы – взрослые люди, и хоть у нас и бывают проблемы с деньгами – но деньги все равно у нас есть. А это значит, что внутри нас уже есть нужные нам денежные программы – надо их просто увидеть, чтобы ими пользоваться осознанно, а не случайно.

Внутри нашего сознания огромное количество мыслей и чувств по отношению к деньгам. И все они внутри нас перемешались, поэтому мы сами не понимаем, какие чувства и мысли о деньгах нам открывают денежный поток, а какие – закрывают.

И Дзамбала помогает нам разделить: мухи отдельно – и котлеты отдельно. К когда мы точно знаем, какие чувства и мысли нам открывают денежный поток, мы можем их генерировать уже осознанно. И поскольку они нам свойственны – это для нас не составляет никакого труда.

И еще раз повторюсь: техника кажется невероятно простой, и кажется, что ты с легкостью можешь ее сделать сам и без помощи Дзамбалы. Но это только кажется.

На самом деле Дзамбала, в процессе нашей работы с денежным потоком, берет на себя функцию супервизора, и Дзамбала своим полем сознания удерживает нас от попыток обмануть самих себя.

Без Дзамбалы нам будет казаться, что вообще все наши чувства и мысли нам адекватны и не перекрывают ни хару, ни анахару. И только присутствие сознания Дзамбалы обеспечивает нам безошибочную проверку своих мыслей и чувств на истинность.

Спойлер: Родовая память тела

Как-то мы с Бодхи катались по реке на катамаране: речной прохладный ветерок очень приятно сдувал с тела жар припекающего солнца, а после речной прогулки мы съели по мороженому.

На следующий день нам обоим стало ясно, что мы – заболели .

Среди всех остальных прелестей простуды у меня начался кашель, но как бы я ни лечилась – ни Рэйки, ни лекарства никак не убирали мокроту.

А когда правильное лечение и правильные целительские практики не срабатывают – я уже точно знаю, что Мэнла (Будда Медицины) мне хочет дать какую-то новую целительскую технику .

​

И я вошла в ченнелинг с Мэнла, чтобы эту технику принять .

И Мэнла мне рассказал одну очень интересную вещь – в детстве наше тело очень сильно привязывается к нашим родным и близким, буквально на клеточном уровне впитывая их любовь и заботу.

С детьми взрослые очень любят возиться, но с возрастом наши родные и близкие все реже к нам прикасаются, все реже гладят, и как следствие – наше тело начинает скучать по этому теплу.

А у тела есть свое сознание и своя память, и получается, что у тела воспоминания – есть, а ощущений – нет. И тогда тело начинает скучать по этим ощущениям и пытается их воссоздать – тело начинает подражать тому родному человеку, по теплу любви которого оно скучает.

Например, я очень ясно помню момент, когда мое тело начало подражать моей бабушке (маминой маме). Тогда мне было двенадцать лет, и это было за день до ее похорон: в зале стоял гроб, рядом с которым тихо сидели люди, которые ее знали, а я была в маленькой комнате – мне хотелось уединиться. Я стояла и смотрела в окно, и вдруг поймала себя на том, что я стою как бабушка – руки в боки .

Это была очень характерная для нее поза: когда она была чем-то очень довольна, или когда она собиралась сделать что-то, чем позже будет довольна, она стояла «руки в боки», причем особым образом разворачивала ладони – она ладонями как будто опиралась на поясницу, и ладони лежали на уровне почек.

Когда я себя поймала на том, что стою в характерной для бабушки позе, я вдруг почувствовала, что мне в этом – хорошо. Как будто часть бабушки теперь всегда будет со мной, и тепло ладоней, греющих поясницу, для меня стало как будто ее теплом .

С тех пор «руки в боки» стала и моей характерной позой, когда я собираюсь сделать что-то, чем буду довольна, или когда я уже сделала что-то, чем уже довольна .

А когда я познакомилась с китайской философией пяти стихий, я еще больше полюбила эту позу, потому что узнала, что именно с почек жизненная сила начинает свою циркуляцию по всем внутренним органам нашего тела. Поэтому эмоциональные состояния предвкушения удовлетворенности и полученной удовлетворенности, которые у меня закрепились в позе «руки в боки», напрямую взаимодействуют с реализацией моей внутренней жизненной силы.

В случае с бабушкой мое тело восстановило для себя контакт с теплом ее любви через закрепление позитивных воспоминаний и ощущений.

А вот с папой вышла промашка .

Папа умер от рака легких, и все два года, пока он болел, у него был непрекращающийся кашель. И после смерти папы, мое тело, почувствовав утрату, попыталось восстановить для себя присутствие его любви. И как это ни странно – тело это делало через кашель .

Анализируя поведение своего тела, я вдруг для себя заметила, что никогда в жизни не болела бронхитом. Простудный кашель – был, но так, чтобы кашель с непроходящей мокротой – такого не было никогда, пока не умер папа.

После его смерти чуть ли не по расписанию каждые полгода у меня появлялся бронхит. Вот и теперь – мое тело снова подражало папе своим кашлем.

Когда я это поняла, я спросила у Мэнла – и как это исцелять?

А ответ был прост: сначала надо напитать свое тело ощущениями, по которым оно скучает, а потом дать телу другое подражание – позитивное, как у бабушки .

И тогда в медитации я начала вспоминать, как папа мне в детстве читал книжку «Незнайка на Луне» – мы с ним лежали рядом, и я чувствовала его тепло и слышала его голос; а потом, когда я выросла, мы с ним ходили на концерты слушать музыку, и я держала его под ручку как кавалера , и я снова чувствовала его тепло и его присутствие…

Перебирая в своей памяти моменты тактильного тепла, я чувствовала, как мое тело насыщается радостью, как оно соскучилось именно по таким ощущениям…

И самое неожиданное для меня было то, что я вспомнила папин запах . В медитации я лежала и реально чувствовала его запах , и я им дышала – полной грудью.

Что самое интересное – мне тут же вспомнилось, как моя мама мне говорила, что она тоже помнит запах своего отца. Видимо – это некий архетип для всех дочерей .

Обычно я медитирую перед сном – я специально ложусь на пару часов пораньше, чтобы было время для медитации. То есть – я ложусь спать не потому, что хочу спать, а потому что хочу медитировать . А потом уже – когда я насыщаюсь медитацией, я спокойно засыпаю.

И на этот раз я так и заснула – с ощущением запаха папы .

Утром я проснулась и заметила, что во время дыхания – в легких уже ничего не булькает .

Я пару раз кошлянула для проверки, и убедилась в том, что мокроты почти не осталось .

И теперь надо выполнить второй пункт задания Мэнла – дать телу позитивное подражание, а с этим – проблем нет .

У папы была манера – отбивать ритм на коленях, как это делают индийские музыканты, отбивая свой ритм на барабане (таблá). А еще у папы была манера – щелкать суставами пальцев. Папа был музыкантом, и я заметила, что очень многие музыканты, играющие на инструментах, щелкают суставами.

Однако странным было то, что у меня уже есть манера щелкать суставами и отбивать ритм. Причем эта привычка у меня появилась еще в раннем детстве – задолго до смерти папы. Так почему телу этого не было достаточно?

И Мэнла объяснил, что я это всегда делала автоматически – просто подражая папе, как любой ребенок подражает своим родителям. А телу нужно именно эмоциональное содержание подражания.

Например, когда тело переняло бабушкину манеру «руки в боки», эмоциональное содержание заключалось в предвкушении удовлетворенности или в полученной удовлетворенности.

А я щелкаю пальцами и отбиваю ритм, как это всегда делал папа, только я это делаю – автоматически, эта манера не является ритуалом, а является просто привычкой. И чтобы тело для себя компенсировало потребность в папином тепле, привычка должна быть ритуалом – она должна быть эмоционально наполненной.

Но как это сделать?

И Мэнла ответил: «Когда ловишь себя на том, что ты щелкаешь пальцами или отбиваешь ритм, просто вспоминай папу . Просто вспоминай все те ощущения, которые ты в себе воссоздала во время медитации, когда перебирала в памяти моменты общения с ним . И тогда для тебя пустая привычка станет наполненным ритуалом».

Наше тело несет в себе гены наших родителей, бабушек и дедушек. Для нашего тела слово «род» – не формальное обозначение истории фамилии, а живое воплощение родового потока.

Родовой поток течет через каждую клеточку нашего тела, поэтому тело очень привязано к роду, как дерево привязано к почве. И очень часто наше тело заболевает просто потому, что скучает по роду.

Мы до бесконечности можем анализировать причинно-следственные связи своих негативных программ, которые спровоцировали болезнь, но так их и не найдем, потому что ищем не там.

Очень часто тело своими болезнями пытается наладить связь со своим родом.

И тут я вспомнила, как пару месяцев назад обожгла руку. Я тысячу раз уже вынимала рагу из духовки, и вдруг – такая нелепая промашка.

А ведь когда-то папа очень сильно обварил себе руку – ожог был очень большой и очень болезненный, и ничего не помогало. И тогда один папин друг – Саша Мостовой – предложил папе его полечить – но своим способом, руками .

Папа согласился и увидел чудо – прямо на глазах его ожог стал бледнеть, пузыри начали сдуваться и практически мгновенно прошла боль. Так папа впервые на себе ощутил воздействие Рэйки .

До этого случая я очень долго упрашивала папу дать мне денег, чтобы получить первую ступень. А по тем временам – это было ну очень дорого, поэтому папа не соглашался.

Но после того, как он на себе ощутил целительную Рэйки, он пришел домой и сам мне сказал, что даст денег на первую ступень . И так начался мой путь в Рэки .

Наше тело помнит все судьбоносные события нашей жизни – помнит по-своему, помнит на клеточном уровне. Именно поэтому со мной произошла эта нелепость – этот ожог. Мое тело помнит папу, и для моего тела мой ожог – это своеобразный символ памяти и жест благодарности.

Поэтому, чтобы правильно заботиться о здоровье своего тела, не достаточно правильно питаться и вести здоровый образ жизни. Телу нужны его корни – телу нужно чувствовать свой родовой поток, иначе оно будет своими способами пытаться почувствовать в себе свои корни: копируя болезни и травмы наших родных и близких.

Именно так и начинаются «родовые проклятья», когда похожие болезни и травмы преследуют членов одной семьи. Не существует родовых проклятий – просто тело скучает по своему роду, телу хочется почувствовать контакт с родными и близкими. И если оно не находит конструктивного контакта – тело идет на крайние меры и начинает копировать болезни и травмы.

И теперь я понимаю, что я сутулая – потому что моя мама сутулая , и через сутулось мое тело чувствует в себе мамину любовь . А плохое зрение отчасти из-за прабабушки, которую я безмерно обожала, и которая к старости ослепла…

Одним словом, как только я поняла систему Мэнла, я обнаружила в своем теле множество имитаций, которыми тело старается чувствовать родовой поток, но которые не идут телу на пользу.

А самый прикол в том, что у меня вообще нет проблем с семьей, и до этого я была уверена, что мой родовой поток полностью открыт. Но оказывается, раскрывая родовой поток энергетически, его параллельно надо раскрыть физически – именно для тела.

Мне очень стыдно – но я забыла про тело .

Да что там греха таить – я вообще не подозревала, что телу надо особенным образом открывать родовой поток!

И тогда Мэнла спустил мне универсальную технику раскрытия родового потока для тела. Что самое интересное – техника вообще не основана на подражании, потому что иначе у нас будет слишком много подражаний от каждого члена своей семьи .

Спойлер: Зеленая Тара

Зеленая Тара входит в число бодхисаттв тантрического буддизма. Бодхисаттва – это существо с тонкого плана, которое спускает свое благословение на людей, которые к нему обращаются.

Энергию каждого из бодхисаттв можно сравнить с музыкой: чья-то энергия похожа на воодушевляющий марш, чья-то на расслабляющий ньюэйдж, чья-то на хоровое соборное пение…

Энергия Зеленой Тары похожа на медитативный танец . И когда мы медитируем в энергиях Зеленой Тары, у нас на душе становится легко и спокойно, расслабленно и радостно . Даже сама ее мантра в себе уже содержит мягкий размеренный ритм: ОМ ТАРЕ ТУТ ТАРЕ ТУРЕ СОХА, под которых хочется мягко двигаться и пританцовывать.

Во все времена люди обращались к бодхисаттвам, чтобы получить их благословение. Благословение бодхисаттв заключается в том, что они нас наполняют состояниями, которых нам не хватает. И каждый раз, когда мы обращаемся к Зеленой Таре, она благословляет нас состоянием расширенного сознания и безграничной любви, которой наполнена вся вселенная.

К Зеленой Таре традиционно обращаются за исполнением желаний. Но мы-то знаем, что у Бога нет других рук кроме наших . Поэтому Зеленая Тара помогает нам получать желаемое, насыщая нас такими состояниями, как: любовь к себе и к жизни, принятие всего происходящего, осознание своего желания как реализацию божественного замысла.

И это – ключевой момент: осознание своего желания как реализацию божественного замысла.

Бог живет внутри нас, и через наши мысли, чувства и действия он реализует свой божественный замысел. Поэтому абсолютно все наши мысли, чувства, действия и желания – изначально обладают природой божественного замысла. Но как только мы перестаем чувствовать божественность внутри себя, мы утрачиваем не просто божественный замысел, но и жизненную силу, которая этот замысел реализует.

Вот почему так часто наши самые заветные мечты не сбываются: мечты – хорошие, а вот энергии для их реализации – нет. И нет этой энергии потому, что мы не чувствуем свое желание – желанием самого Бога, который наслаждается игрой под названием жизнь.

Поэтому Зеленая Тара насыщает нас состоянием расширенного сознания, и благодаря этому состоянию мы возвращаемся в поток божественного замысла, а дальше – наши желания просто реализуются на волне этого потока.

По сути, мы начинаем осознавать свое желание, как желание самого Бога. И тогда реализованное желание с одной стороны – насыщает нашу душу новым жизненным опытом, а с другой стороны – радует Бога игрой под названием жизнь.

И здесь возникает еще один очень важный нюанс: для Бога нет значимых и незначимых желаний. Для Бога абсолютно любое явление бытия – ценно само по себе. Поэтому не надо ошибочно полагать, что наши только возвышенные и высокодуховные желания входят в «рамки» божественного замысла и будут поддерживаться Зеленой Тарой.

Например, если мы хотим купить дорогие сапоги, произведенные в Италии, то реализация этого желания с одной стороны будет радовать удобством наше тело и красотой нашу эстетику, с другой стороны Бог будет радоваться новому явлению бытия – нашей удовлетворенности покупкой .

И в особой степени Зеленая Тара помогает нам в любви и отношениях.

Зеленая Тара является покровительницей всех женщин: она помогает раскрыть свою женственность и сексуальность, помогает в выборе избранника и в рождении детей. В том числе во все времена женщины обращались к Зеленой Таре за здоровьем – именно за женским здоровьем.

Как правило, женские недуги всегда проистекают из зажатой и нереализованной женственности и сексуальности. Поэтому энергия Зеленой Тары, наполняя женщину своей иньской гармоничной энергией, устраняет причину болезней, и тем самым ведет к выздоровлению.

Для мужчин Зеленая Тара – это своего рода «переводчик» с мужского «языка» на женский. Очень часто у мужчины не складываются отношения с женщиной, потому что он ее не понимает: очень любит, но не понимает. Так происходит, потому что мужчины в основном руководствуются левым полушарием мозга, отвечающим за логику, а женщины руководствуются правым полушарием мозга, отвечающим за абстрактное мышление, чувства и интуицию.

Медитируя в энергиях Зеленой Тары, мужчина наполняется вселенской иньской энергией, которая раскрывает в мужчине интуицию – активизирует правое полушарие мозга. И тогда для мужчины понятие «женская логика» перестает быть в кавычках . Мужчина действительно начинает чувствовать эту интуитивную логику, мужчина начинает понимать образ мышления женщины, и его отношения с женщиной становятся ближе – переходят на новый уровень взаимопроникновения.

В том числе, Зеленая Тара помогает мужчине раскрыть свою медитативность, расслабленность, и энергетическую чувствительность. И это – очень ценно, особенно для мужчин, которые занимаются своим духовным ростом и практикуют медитации.

В Школе Тантра-Рэйки обучается достаточно много мужчин, и, как правило, у всех по началу возникают трудности с ощущениями энергий. А вот у женщин, как правило, таких трудностей в разы меньше, и все потому, что у женщины от природы правое интуитивное полушарие мозга работает активней – а в медитациях мы работаем в бóльшей степени именно с правым полушарием.

Поэтому для мужчины, который занимается своим духовным ростом, Зеленая Тара является очень хорошим помощником в наработке умения чувствовать, принимать и направлять энергии.

И как я уже говорила – Зеленая Тара с радостью помогает нам исполнять любые наши желания, а у мужчин желаний не меньше, чем у женщин .

Друзья, ближе с Зеленой Тарой, а также другими бодхисаттвами тантрического буддизма, вы можете познакомиться на курсе «Рэйки Бодхисаттв». В курсе даются медитации, с помощью которых можно настроиться на поток каждого из бодхисаттв, а также медитации, с помощью которых можно принимать благословение – помощь бодхисаттв.